“適度”三人談
那天早晨，我們在南湖公園散步。黃教授說起他到幼兒園接孫女，一見面，小孫女就問：“爺爺，你吃過葡萄嗎？”他說：“當然吃過。”小孫女又問：“你吃的葡萄是誰種的？”黃教授知道她學過《猴子種葡萄》的哲理小故事，便有意逗趣兒，說：“小猴子種的。”小孫女把腦袋晃成撥浪鼓：“不可能！老師說了，猴子模仿人，沒模仿好，看人給葡萄澆水施肥，它就把葡萄種在池子里、糞堆上，結果把葡萄苗淹死了、燒死了。”
說到這里，教授慨然道：“看來，如何掌握‘度’的問題，隨處可見。何必假托小猴子，人也是經(jīng)常走極端。從道理上說，人們都懂得講求適度，可是一旦遇到具體的事、實際問題，又往往相悖，不是鉆牛犄角，就是鑿死鉚子。”
教授講的是實情，我極贊同，于是給他補充了一個現(xiàn)實中的顯例——養(yǎng)生。
說起養(yǎng)生的必要性，任誰都沒有異議，可是關于如何養(yǎng)生，意見可就大有分歧了。長期以來，存在著兩種完全對立的觀點。一種認為“生命在于運動”，視肌體活動為健康長壽的關鍵，并搬出古人的論斷：“流水不腐，戶樞不蠹。”另一種觀點，則把靜養(yǎng)看作健康長壽的不二法門，指出大凡迅速奔跑的動物都是短命的，而烏龜嗜睡，活動緩慢，能量消耗少，所以壽命長。由此可見，養(yǎng)生的精髓乃在于靜。有的還引用晉代古籍《抱樸子》中的話：“龍泉以不割常利，斤斧以日用速弊”“良馬以陟峻早斃，寒蟲以適己倍壽”“身勞則神散，氣竭則命終”。持此觀點者認為形體無勞作，精神無耗損，人便可以益壽延年。兩種觀點各有所據(jù)，各執(zhí)一端。究竟誰是誰非，難以有定論。
應該說，靜也好，動也好，都是必不可缺的，關鍵在于平衡、適度。一說運動有益，有人便超負荷地每日跑二十公里，或者暴走兩個小時，雷打不動；而堅信動不如靜的，便“無事此靜坐，一日似兩日”（蘇東坡詩），或者嗜睡、慵懶，從根本上拒絕鍛煉。再好的事情，絕對化了，超過限度，也會為害成災，因此必須講求適度。此其一。
其二，應辯證地看待問題。首先是統(tǒng)一性，動與靜是相互依存、相互融合、同時存在、不可分割的。古語講：“文武之道，一張一弛。”同樣，養(yǎng)生之道，一動一靜。就是說，要動靜結合。其次是差異性，每個個體生命都有一定的差異，動與靜應該適應自己的身體情況。同一個人，不同的年齡段，適合的運動方式與運動量也存在著差異，切忌“一刀切”。再就是，動、靜應各有所側(cè)重：動，更多地表現(xiàn)為外在的動作，如軀體；靜，主要是指內(nèi)在的心境，心境平和、安定、寬松、淡泊，不暴躁、不煩惱、不抑郁、不計較。動為健體，靜為健心。二者結合，應是最佳的養(yǎng)生之道。
扯著我說的“動與靜”這一話題的尾巴，詩人老袁作了進一步的延伸。他說到了老年心態(tài)。
他說，唐代詩人王維在《酬張少府》一詩中開篇就講：“晚年唯好靜，萬事不關心。”對此持肯定意見的人認為，人到晚年，身心俱疲，沒有精力也沒有必要過問世事，所謂“暮年心事一枝筇”，不能“冬行夏令”，勉為其難，唯有安心靜養(yǎng)，才是養(yǎng)生之道。而持否定意見者，則斥之為消極、頹唐，主張“天行健，君子以自強不息”。
老袁認為，兩種見解各有道理，只是不能將它們絕對化、對立化。人當晚境，既不能像年輕人那樣事事經(jīng)心，耗神費力，苦其心志，勞其筋骨——那就談不上養(yǎng)生了，又不能淡漠、消沉，萬念俱灰，不是說“哀莫大于心死”嗎？單從養(yǎng)生角度講，保持一定的求知欲、好奇心，也是十分必要的。為此，應該提倡老年人多與年輕人交往，不完全脫離社會，盡量多出去走走，培養(yǎng)一兩種愛好，適度地讀書、看報、上網(wǎng)，必要時也可確定一個小小的目標，這樣會覺得每天都有奔頭，很充實，不致因無所事事而感到百無聊賴。
詩人所言，我深以為是，并作了進一步闡釋。我說，與此緊密關聯(lián)的，是“老有所為”的問題。誠然，每個人都只有一次人生，當今又身逢盛世，很多人健康長壽，如何設法使生命成為一團烈火，燃燒著理想，成為一股清泉，流淌著憧憬，讓生命的每一天都向著各種新的可能性敞開，永不封閉，永不凝滯，生無所息，奮力拼搏，確是一種極吸引人的境況。無奈的是，老境、老態(tài)畢竟是現(xiàn)實。讀過莎翁名作《威尼斯商人》的，都會記得葛萊西安諾的問話：“誰在席終人散以后，還能保持初入座時那么強烈的食欲？哪一匹馬在漫長的歸途上能像起程時那么長驅(qū)疾馳？”這里反映了一般性的自然規(guī)律，想來該是人人認可的。但這絕不等于說，人到晚年，就應無所事事。須知，老年時，需要做而且能夠做的事情依然很多。前面說到陸游的詩句“暮年心事一枝筇”，其實，老詩人何嘗只是拄著一根竹杖，再無心事盈懷？而今，人們更多地記住了他在暮年留下的名句：“有誰知，鬢雖殘，心未死”“此生誰料，心在天山，身老滄洲”……這表明，在絢爛斑斕的黃昏麗色中，完全可以繼續(xù)演奏著生命精彩的樂章。只是應該注意從自身的實際情況出發(fā)，有所為有所不為。
“解鈴還須系鈴人”，問題是黃教授引發(fā)的，自應由他做出總結。他說，關于養(yǎng)生的動與靜，關于老年心態(tài)，關于老有所為，這三個方面講的都是把握辯證思維，具體地說，都是關乎“適度”的道理。辯證思維，體現(xiàn)于對立面的相互關聯(lián)和相互轉(zhuǎn)化。宋代理學家張載提出了“一物兩體”的哲學命題，認為客觀事物包含著兩個對立面，從而成為對立的統(tǒng)一體。“不有兩，則無一。”“兩不立，則一不可見，一不可見，則兩之用息。”這里的核心問題，就是掌握事物的“度”。度，為事物的限度、幅度和范疇。在哲學層面上，度，反映事物質(zhì)和量的關系，亦即事物能夠保持某種特定的質(zhì)和量，或轉(zhuǎn)化成為另一特定質(zhì)和量的界限或關節(jié)點。而在現(xiàn)實生活中，度則表現(xiàn)為合理、合法、合情。中國古代哲人有“過猶不及”之說。“過”是過度，“不及”是沒有達到。中和、適度，恰到好處，則無往而不利。
