童年哲學(xué)潛在的思想空間
漢代司馬遷的《報(bào)任安書》中有“亦欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言”的說(shuō)法。我認(rèn)為，“兒童”與“天人之際”這兩個(gè)概念的關(guān)系，使童年哲學(xué)潛在的思想空間的擴(kuò)展成為可能。
“天人之際”講的是天人關(guān)系。“天人之際”的“際”，含義是交際、交接、邊界。后世文人常以“天人之際”指稱“天”（天、天道、自然）與“人”（人道、人文、人事）的交接邊界和相互關(guān)系。
試問(wèn)：可用某一實(shí)詞來(lái)指代“天人之際”嗎？或問(wèn)：“天人之際”所實(shí)指者為何？漢語(yǔ)里的“赤子”“嬰兒”“童心”或許就是答案。
或問(wèn)：《中庸》所謂“天命之謂性”，此處的“性”可用來(lái)描述“天人之際”嗎？告子說(shuō)：“生之謂性。”孟子反問(wèn)道：“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與?”孟子是想申明：“犬之性”“牛之性”與“人之性”不是一回事。可見(jiàn)，僅用“性”不足以指代“天人之際”。但是，“赤子”“嬰兒”“童心”可以恰切地指代“天人之際”。何以謂之？
老子曾以“赤子”“嬰兒”“孩”作為哲學(xué)范疇。例如：
“專氣致柔，能嬰兒乎？”（《道德經(jīng)·第十章》）
“沌沌兮，如嬰兒之未孩。”（《道德經(jīng)·第二十章》）
“復(fù)歸于嬰兒。”（《道德經(jīng)·第二十八章》）
“圣人皆孩之。”（《道德經(jīng)· 第四十九章》
“含德之厚，比于赤子。”（《道德經(jīng)·第五十五章》）
“赤子”“嬰兒”“孩”被老子視為人之自然狀態(tài)。老子是主張“道法自然”“復(fù)歸于樸”的。所謂“樸”，是指未加工的保持純天然面貌的木材。老子的上述引文表明，在他看來(lái)，“赤子”“嬰兒”“孩”尚未受到社會(huì)與文化之斧鉞的毀傷；“赤子”“嬰兒”“孩”既有人的屬性，又有自然的屬性，是天與人的交集 。
說(shuō)“赤子”“嬰兒”是人，這不會(huì)有人反對(duì)；而說(shuō)“赤子”“嬰兒”是天，是因?yàn)椤俺嘧印薄皨雰骸斌w現(xiàn)了天命、天性。“赤子”“嬰兒”具有潛在的社會(huì)性和文化性，這種潛在的社會(huì)性和文化性是以天命、天性的形式存在的。總之，“赤子”“嬰兒”是天人、自然人，充分地體現(xiàn)了“天人之際”。
老子的“道法自然”“復(fù)歸于樸”，是指人的社會(huì)、文化應(yīng)復(fù)歸于自然。而所謂的“復(fù)歸于嬰兒”，是指人的社會(huì)生活和文化創(chuàng)造應(yīng)當(dāng)扎根于自然，社會(huì)的、文化的應(yīng)當(dāng)師法自然，以至于回歸自然而成為自然。社會(huì)、文化不是高于自然，而是自然的一種生長(zhǎng)、延展，是自然呈現(xiàn)的新形態(tài)。（這為當(dāng)前許多人不解、誤解，這種不解、誤解普遍存在于學(xué)術(shù)界，從而使哲學(xué)作為人文社會(huì)科學(xué)在開(kāi)端、根基處陷入泥沼。認(rèn)為社會(huì)、文化高于自然、天性，便是這種不解、誤解的體現(xiàn)。這種不解、誤解與儒、道、釋的基本觀念是相悖的。正本清源，任重道遠(yuǎn)，此處存而不論。）
就像人雖然已經(jīng)高出其他靈長(zhǎng)類動(dòng)物，但不能否認(rèn)的是，人依然是動(dòng)物。可是，如果現(xiàn)在有人說(shuō)“人是動(dòng)物”，許多人會(huì)認(rèn)為這是對(duì)人的貶低，甚至說(shuō)“人是生物”也被認(rèn)為是所謂“生物學(xué)化傾向”，是對(duì)人的貶低。而事實(shí)上，人盡管是文化的創(chuàng)造者、盡管立于進(jìn)化層級(jí)的最頂端，但人依然是動(dòng)物，依然是生物，是動(dòng)物與生物的新的形態(tài)、新的形式及新的水平的展現(xiàn)。
人們往往將社會(huì)、文化凌駕于自然之上。當(dāng)然這不僅是當(dāng)前的問(wèn)題，而且可能是人類有史以來(lái)就存在的問(wèn)題。但人類中確實(shí)又有智者（例如儒、道、釋各家，尤其道、釋兩家更為有力）在試圖解決這個(gè)問(wèn)題。
儒家也有人提出過(guò)類似于老子上述主張的觀點(diǎn)。《中庸》開(kāi)篇：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”這里的“性”不是“犬之性”“牛之性”，而是“人之性”。孟子也使用“性”這一概念，例如：“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉。”（《孟子·盡心上》）又說(shuō)：“君子所性，仁、義、禮、智根于心，其生色也睟然，見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”（《孟子·盡心上》）這是孟子“四端說(shuō)”中的觀點(diǎn)。孟子還說(shuō)過(guò)：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《孟子·離婁下》）孟子所謂的“君子所性”，其實(shí)就是他所說(shuō)的“赤子之心”。“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孫丑上》）在孟子看來(lái)，社會(huì)、文化、倫理等人文范疇均“根于心”，發(fā)源于“赤子之心”。
“君子所性，仁、義、禮、智根于心”耐人尋味——存在于心理世界、文化世界的“仁、義、禮、智”“根于心”，這里的“心”乃“赤子之心”。“仁、義、禮、智”其實(shí)就是“郁郁乎文哉”中的“文”，也即文化、教育、倫理、道德、政治、學(xué)術(shù)等，用現(xiàn)代漢語(yǔ)“人文”或“文化”可統(tǒng)括之。
《大學(xué)》有云：“ 物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”試問(wèn)：“赤子之心”與文化世界孰為本末、終始、先后？按照孟子所說(shuō)，整個(gè)人文世界或文化世界是“根于心”的，也就是說(shuō)，“赤子之心”是人文世界或文化世界的根、本、源、基，或者說(shuō)，人文世界或文化世界是發(fā)端于“赤子之心”的，是以“赤子之心”為開(kāi)端的。這就是“赤子之心”與人文世界或文化世界的關(guān)系。
（本文節(jié)選自《新兒童研究》第三輯）
