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民俗,起源于人類社會(huì)群體生活的需要,在特定的民族、時(shí)代和地域中不斷形成、擴(kuò)大和演變,為民眾的日常生活所維系。我以為,民俗活動(dòng)及其形式存在著可以感悟和觸摸得到的三維空間,即“記憶、修正、升級(jí)”形成了民俗活動(dòng)生生不息的繼承發(fā)展鏈。
“記憶”
民俗作為人民傳承文化中最貼合身心和生活的一種文化,一直存在于世代民眾的記憶中。
青海省大通縣上孫寨墓地發(fā)掘的紋彩陶盆上的形象記錄應(yīng)是母系氏族社會(huì)晚期,經(jīng)濟(jì)生活中采集為主的地位已慢慢被耜耕農(nóng)業(yè)所取代,男人成為社會(huì)生產(chǎn)的主力。梁人任昉《述異記》:“昔禹會(huì)涂山,執(zhí)玉帛者萬國。防風(fēng)氏后至,禹誅之。其長三丈,其頭骨專車。今南中民有姓防風(fēng)氏,即其后也,皆長大。越俗祭防風(fēng)神,奏防風(fēng)古樂,截竹長三尺,吹之如嗥,三人披發(fā)而舞。”記載的為浙江德清原始社會(huì)末期向奴隸制社會(huì)過渡時(shí)期,當(dāng)?shù)胤里L(fēng)部族土著人在祭祀自己先王防風(fēng)氏時(shí)的民俗活動(dòng)及其形式體現(xiàn)。人們于這種文物、文獻(xiàn),于經(jīng)書、正史間去尋覓民俗事象的辦法雖然是一個(gè)很重要的方向,但不是唯一可以回首窺察歷史的途徑。
在漫長的歷史進(jìn)程中,許多民俗中的活態(tài)的具象文化,其中許多不太可能以書面圖文表達(dá)出來。此外,在奴隸制社會(huì)、封建制社會(huì),老百姓很少有話語權(quán)。而民俗載體的獨(dú)特處卻恰恰在于肩負(fù)傳承民俗的廣大民眾,是相當(dāng)長年月中那些被指為 “下九流”的草根承續(xù)人。正是主要由于他們的身傳言教才讓民俗文化生生不息,從歷史長河的源頭奔涌至今:正月拜年、元宵燈火、寒食禁火、清明上墳、端午龍舟、七夕乞巧、中秋賞月、重陽登高、除夕守歲……一群承續(xù)民眾往往就是一項(xiàng)或一地傳統(tǒng)民俗文化的活的記憶寶庫。
歷史記憶的責(zé)任擔(dān)當(dāng)還體現(xiàn)在記憶者心智活動(dòng)對以往傳統(tǒng)民俗文化活動(dòng)印象累積的完整性,及對個(gè)人喜好的決然排斥。誠然,由于各個(gè)時(shí)代遺存下來的民俗文化都會(huì)不同程度地打上那個(gè)時(shí)代的印記,因而不可避免地會(huì)遇上精華與糟粕并存的情況,對此,我們應(yīng)該歷史、辯證地去省察。首要的是盡可能完整地將與民俗文化相關(guān)的記憶全盤發(fā)掘,只有這樣才是尊重我們祖先的創(chuàng)造,尊重歷史發(fā)展規(guī)律。歷史記憶中的“糟粕”部分,在今天看來可能不大符合精神文明,但它為文化人類學(xué)、民俗學(xué)等提供了值得珍視的研究價(jià)值。古今中外文化藝術(shù)史上,經(jīng)過去偽存真、去蕪存精,化腐朽為神奇、以他山之石攻玉的例證是不勝枚舉的。
“修正”
當(dāng)代人站在社會(huì)進(jìn)步的階梯回望過去時(shí)代的民俗事象是否就陷入“祖宗的東西不能動(dòng)”的樊籬,只是進(jìn)行極其靜止而又機(jī)械式的顯現(xiàn),或?qū)⑵洳厝霗n案庫中束之高閣,不去接受社會(huì)陽光的洗禮呢?回答是否定的。
從歷史來看,元明清時(shí)期我國大多風(fēng)俗基本定型,無重大變化。及至辛亥革命前后,風(fēng)氣漸開,改革潮涌,維新志士、革命黨人都致力于移風(fēng)易俗,戒鴉片、破迷信,改革婚慶喪葬,婦女成立放足會(huì)等。“五四”新文化運(yùn)動(dòng)的激蕩,再度興起破舊俗、立新風(fēng)的波瀾……隨著人們思想觀念、生產(chǎn)關(guān)系及社會(huì)關(guān)系的變化,對于傳統(tǒng)民俗我們應(yīng)有清醒認(rèn)識(shí),我們不能全丟,也不能全盤接收。比較正確的方法是在修復(fù)基礎(chǔ)上的恰當(dāng)修正。
文化的再生是一種傳播。美國著名社會(huì)學(xué)家帕森斯認(rèn)為,當(dāng)某種文化傳播到一個(gè)文化圈時(shí),它必須適應(yīng)這一文化圈的文化特色和接受能力,否則傳播便不能正常進(jìn)行。而作為文化圈的文化特色和接受能力,是與特定域內(nèi)人文、自然、地理、氣候等多種生態(tài)休戚相關(guān)的。俄國生理學(xué)家、心理學(xué)家、高級(jí)神經(jīng)活動(dòng)學(xué)說的創(chuàng)始人巴甫洛夫在《大腦兩半球機(jī)能講義》中也認(rèn)為:“我們的任何方式的教育、學(xué)習(xí)、訓(xùn)練,各種各樣的習(xí)慣都是長系列的條件反射。”巴氏的說法不無道理,習(xí)慣是由于事物的刺激和主體的某些動(dòng)作在大腦中形成了鞏固的長系列的條件反射所獲得的聯(lián)系之故。就一個(gè)地域的大多數(shù)住民來說,往往對已經(jīng)熟悉的人文歷史熏陶下的地域風(fēng)情會(huì)表現(xiàn)出一種較為頑強(qiáng)的依戀情結(jié),比較偏愛他們所熟悉的審美對象,較易參與具有與之地域相適應(yīng)的那種修復(fù)后再生的民俗文化活動(dòng)。
修正又與修復(fù)不盡相同,修復(fù)是恢復(fù)原來事物的一切面貌,而這里主張的修正是恢復(fù),但也包含著修補(bǔ)與修建。對不合時(shí)政甚至邪教類的負(fù)面因素、鋪張浪費(fèi)不符民心的排場等要加以適當(dāng)?shù)男拚瑢υ诋?dāng)代已經(jīng)形成新民俗的事象可以恰好地補(bǔ)與建。修正后的文化面貌基本上是傳統(tǒng)的,也是被當(dāng)代人所歡迎、接受的。當(dāng)下留存與散見在各地的傳統(tǒng)民俗文化及其形式大多經(jīng)過了當(dāng)?shù)孛癖娀蚨嗷蛏俚男拚?/p>
“升級(jí)”
當(dāng)代民俗活動(dòng)及其形式的升級(jí)建立在“將逝去歲月中儲(chǔ)存的信息開掘,并加以組合整理形成的記憶”的基礎(chǔ)上,是在“修正后為了適應(yīng)時(shí)代,推動(dòng)文化建設(shè)”所運(yùn)用的一種開拓性的手段。這種升級(jí)要將傳統(tǒng)的本真性與時(shí)代的審美性無縫銜接得很好——為優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化續(xù)命,卻不粘滯一物;是進(jìn)入了新時(shí)代人文精神的創(chuàng)新,又承襲著傳統(tǒng)的基因與精魂。
列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的浙江省“方巖廟會(huì)”是永康一帶影響最為廣泛的民俗活動(dòng)。除永康市城鄉(xiāng)外,鄰近各縣如武義、東陽、義烏、金華、縉云、仙居、嵊縣、龍游、天臺(tái)等也在當(dāng)?shù)孛耖g信仰“胡公(胡則)”誕辰日前后趕赴廟會(huì),千百年來形成了一個(gè)以永康為中心,以婺、衢二州為重點(diǎn),繼而覆蓋浙中、浙西、浙南、浙東的方巖“胡公”廟會(huì)活動(dòng)區(qū)。通過方巖廟會(huì)傳統(tǒng)文化系列活動(dòng)努力推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)文化建設(shè)的夙愿在2013年9月進(jìn)行過一次“記憶、修正、升級(jí)”并用的嘗試。有關(guān)人員于文獻(xiàn)方志的考究中進(jìn)一步廓清了方巖廟會(huì)的源流與歷代對胡則的褒揚(yáng)評(píng)說;通過傳承人、老藝人座談會(huì)梳理和遴選了要保留的祭神民俗與娛神節(jié)目,確定了修復(fù)、修正方向;繼而在保護(hù)傳統(tǒng)基本面的基礎(chǔ)上進(jìn)行的升級(jí)中,著力豐富老百姓喜聞樂見的形式,突出毛澤東稱贊胡則“為官一任,造福一方”的被民眾崇尚的清官形象,又加進(jìn)了胡則自宋宣和四年以降,經(jīng)歷代敕封至明太祖朱元璋為“顯應(yīng)正惠忠佑福德齊天大帝”。定位為民間信仰、地方公祭的祭祀大典,形成了傳統(tǒng)文化系列活動(dòng)開幕式、傳統(tǒng)民間藝術(shù)展演暨“方巖踏歌”舞隊(duì)踩山活動(dòng)、方巖紙花展等有機(jī)組合而成的2013方巖廟會(huì),受到了方巖周邊民眾、胡則后裔、“方巖廟會(huì)”傳承人與當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土專家的廣泛肯定。
不知?dú)v史流變,沒有“記憶”的民俗活動(dòng)將不知道從何處來,又往何處去;不接受“修正”的民俗活動(dòng)將不會(huì)存續(xù)太久難被今人所接受;不能把傳統(tǒng)的本真性與時(shí)代的審美性融合得較好,進(jìn)行“升級(jí)”,而對民俗活動(dòng)進(jìn)行面目全非的“包裝”與“打造”,是一種嘩變與顛覆,偽民俗終究會(huì)被當(dāng)代正風(fēng)良俗所擠壓而無立錐之地。可見,當(dāng)代民俗活動(dòng)的優(yōu)良構(gòu)建,“三維”缺一不可。